Техники йоги для «энергетической» защиты

22 октября, 2018
Категория: О йоге

Занятия йогическими практиками саморазвития усиливают чувствительность тонких энергий. Расширяется аура, чувствований всех внешних вибраций утончается, и на практикующего обрушивается водопад новых ощущений. В эпоху Кали Юги большинство внешних вибраций не отличаются добродетелью и любовью. И многие начинающие йоги могут попасть в неприятные ситуации. Они не понимают, почему совершенствуясь и работая над собой, чувствуют все больше злости и агрессии как во внешнем мире, так и в собственных ощущениях. Как защититься от таких последствий? Как поставить энергетическую защиту?

Для чего необходима энергетическая защита

Проблемы  энергетической защиты для любого практикующего человека становится первостепенной. Возможные негативные результаты от йогической практики происходят из-за пренебрежения к принципу постепенности в освоении йоги. Йога – это практика саморазвития для достижения внутренней гармонии. И начинаться она должна не с асан и практик пранаямы,  а с практик самоконтроля и морального роста.

Патанджали в «Йога-сутре» выделял 8 ступеней самосовершенствования. А начинаются они с моральных принципов йоги: Ямы и Ниямы. Они объединяют соответственно запреты на некоторые действия и список желательных действий. И именно с этих ступеней необходимо начинать путь саморазвития.

Знание правил Ямы и Ниямы и соблюдение их в своей жизни – является главным способом энергетической защиты от внешних воздействий.

Яма. Главные правила

Первой ступенькой на пути освоения внутренней гармонии является освоение правил Ямы – ограничения действий. Их всего пять:

  • Ахимса – непричинение вреда;
  • Сатья – правдивость, воздержание от неправды;
  • Астея – неприсвоение чужого;
  • Брахмачарья – неподвластность чувственности, контроль над похотью;
  • Апариграха – нестяжательство, непривязанность.

В объяснении всех этих пяти правил присутствует отрицательная частица (хотя в переводе на русский это звучит немного не литературно, имеется  виду сам смысл: отрицание, запрет на что-то).

Первый принцип Ямы – Ахимсу – многие понимают однобоко. Не причинение другим вреда приравнивают к вегетарианству и пацифизму. «Не убий» не означает просто уклонение от агрессии. Это означает, что практикующий Ахимсу вовсе уберет из своей жизни возможность конфликта. Он внутренне преобразует себя до такого состояния, что будет невозможно не почувствовать исходящей от него доброжелательности и любви. Человек, который излучает Божественную любовь ко всему живому, не притянет в свою жизнь никакой негатив. Ахимса – это последствия четкого осознания единства Вселенной.

Более глубокий смысл Сатьи заключается в правдивости своих действий, а не только слов и мыслей.

На пути к истине  человек должен избавиться от иллюзий, окружающих его. Правдивость не в том, чтоб в глаза человеку сказать, что он не прав. А в том, чтоб увидеть вещи такими, какие они есть, без иллюзий о своей или чужой правоте.

Не присваивать чужое – это не только не желание материальных благ, которые принадлежат другим. Даже право исключительной добродетели или право быть истиной в последней инстанции можно присваивать. А значит, осуждать других, судить о словах или поведении других – тоже нарушение принципа Астеи.

Принцип соблюдения Брахмачарьи, вероятно, самый обсуждаемый принцип Ямы. Упрощенно его рассматривают как отказ от сексуальной жизни. Можно попробовать рассмотреть контроль над сексуальными проявлениями как контроль над внутренней энергией и поднятием ее на верхний уровень, в верхние чакры. Не потерять и растратить энергию, а накопить и преобразовать её.

Чем отличается третий принцип Ямы от пятого? Это понимание, что даже те вещи, которые сейчас принадлежат нам, могут быть завтра не нашими. Например, тело. Чтобы осознать это, следует почаще задумываться, о сущности своего существования.

Нияма. Главные правила

Вторая ступень саморазвития – Нияма – духовные истины. Их также пять:

  • Шауча – чистота тела, ума и речи;
  • Сантоша – скромность, удовлетворенность тем, что имеешь, оптимизм;
  • Тапас – аскетизм, самодисциплина;
  • Свадхьяя – самопознание, самообразование, изучение духовных и научных знаний;
  • Ишвара-пранидхана – смирение, принятие Ишвары (Бога) в качестве цели своей жизни.

Правила Ниямы – это основа, на которой должна быть построена жизнь любого человека.

Шауча – соблюдение не только чистоты тела. Это сейчас делает в той или иной степени каждый человек. Достаточно понятна и чистота речи. Хотя никогда не лишне подумать, не слишком ли заумно звучит речь, не усложнена ли она терминологией, не преобладает ли в ней сленг, не говоря уже о матерных словах. Все же главное в принципе Шаучи чистота ума, мыслей, эмоций. Переход от материальной, телесной, чистоты  к чистоте мыслей – вибрационной чистоте достаточно сложен. Чистоту вибрационную или энергетическую можно поддерживать лишь, имея четкое мировоззрение и сильный Дух. Иначе внешние загрязнения чужими энергиями неизбежны.

Отличный пример практики Сантоши – удовлетворения тем, что имеешь – показан на примере главной героини одноименной повести Элеонор Портер «Поллианна».

Страх перед Тапасом, аскетической практикой, часто рисует воображению йога, спящего на гвоздях. А вот развитие самодисциплины не пугает никого, но и редко кого манит. Это ежедневная работа над собой. И начаться она может хотя бы с соблюдения принципов Ямы и Ниямы.

Если вы сейчас читаете эти строки, то по пути соблюдения Свадхьяя вы уже идёте. Пусть вас не обманут первые части слов «самообразование» и «самопознание». Ищите Учителя. А когда будет готов Ученик, готов также будет и Учитель.

Смирение – это не унылое опускание рук и фатализм. Быть смиренным – значит понимать, что все, что дает нам Бог – лучшее, что должно происходить с нами. И главный вопрос на пути смирения не «За что?», а «Зачем? Для чего Бог наградил меня такой ситуацией? Что дает мне ситуация для моего развития?». Не сетование на обстоятельства, а благодарность за возможность развития.

Изучать и рассматривать эти десять правил можно до бесконечности. Не нужно рассматривать их с упрощенной точки зрения. Они очень глубоки. Каждую из заповедей необходимо рассмотреть с помощью Гуру. И если у вас еще нет Учителя, то обратитесь к лекциям великих ведических Учителей. Трактовка одного и то же правила первых ступней разными Учителями будет немного отличаться, каждый может показать новую грань этих направлений пути, но они не будут противоречить друг другу. Обогащайте себя новыми знаниями, не ленитесь еще и еще раз изучать Вселенские заповеди.

Comments